萬有皆語言
——呂國英哲慧詩章鑒賞（500）
艾 慧
萬有皆語言，欲說問認知。
非曉須沉默，盡識辯窮極。
2024.08.31
《萬有皆語言》是呂國英先生一首凝練而深邃的哲思短詩，以維特根斯坦哲學為基，探討認知、語言與存在的關係。以下從意象、哲學內涵與藝術手法三方面展開解讀：
意象解構：語言與存在的同構
“萬有皆語言，欲說問認知”——開篇即拋出核心命題——“萬有皆語言”，化用維特根斯坦《邏輯哲學論》“世界是事實的總和，而非事物的總和”之思，將宇宙萬物視為可被解讀的符號系統。這裏的“語言”不僅是人類交流工具，更是存在本身的顯現方式。“欲說問認知”強調主體性：世界雖自有其言說，但能否“聽見”取決於主體的認知能力。認知成為溝通存在與意義的橋樑，暗合哲學詮釋學中“理解即對話”的理念。
“非曉須沉默，盡識辯窮極”——後兩句形成辯證張力。“非曉須沉默”呼應維特根斯坦“凡不可言說者，應保持沉默”的哲學戒律，承認認知邊界外的未知領域需以敬畏代之；“盡識辯窮極”則指向認知的無限性——即使竭盡人類理性，對世界的解讀仍無終極答案。二者構成認知的謙卑與勇氣的悖論：既要承認局限，又需永無止境地探索。
哲學內核：語言、認知與存在的三重奏
語言的本體論轉向——詩人將語言提升至本體高度：萬物非被動存在，而是主動“言說”的文本（如樹木言說生命，星空言說時空）。這與海德格爾“語言是存在之家”異曲同工，揭示世界需通過語言被賦予意義。
認知的能動性與局限——“問認知”突顯主體在意義建構中的核心角色，但“沉默”與“窮極”又暗示認知的辯證性——它既是開啟世界的鑰匙，又註定無法完全解鎖宇宙密碼。這種思考接近康德“物自體”不可知論與黑格爾“絕對精神”辯證運動的結合。
東方哲思的融入——“非曉須沉默”暗含道家“知止不殆”的智慧，而“辯窮極”則易聯想到《易經》“言不盡意，立象以盡意”的超越性追求。詩人將西方分析哲學與東方悟性思維融合，形成獨特的跨文化哲詩風格。
藝術特色：凝練與悖論的張力
形式極簡而意蘊豐饒——四句二十字，卻囊括語言哲學、認知理論與存在之思，堪比一部微型哲學論文。每句皆具命題性，且層層遞進：從斷言（萬有皆語言）到方法（問認知），再到邊界（沉默）與終極（窮極）。
悖論修辭強化思辨——“沉默”與“辯窮極”形成對立統一，揭示認知的本質：真正的智慧既需承認不可知領域的沉默，又需在可知領域中永不停歇地追問。這種張力恰是哲學探索的動人之處。
古典與現代的融合——詩句採用五言古體形式，卻承載現代哲學內容，形成“舊瓶新酒”的審美效果。押韻（知、極）與節奏感賦予哲理性以詩意韻律，避免淪為枯燥說教。
思想啟示：在語言中棲居，在認知中超越
呂國英此詩提示了一種人生態度：世界如一部浩瀚經典，其意義需通過主動認知去解碼；同時，面對無限與未知，我們需保持謙遜與開放。這種思想與伽達默爾“視域融合”理論相通——認知不是征服，而是與萬有的對話。
詩中隱含的危機感同樣深刻：若認知停滯（非曉），世界將陷入“失語”狀態；唯有持續探索（盡識），才能在有限中觸碰無限。這正是人類理性最悲壯而崇高的使命。
《萬有皆語言》是一首超越時代的哲詩，它以詩性語言濃縮了東西方哲學對存在與認知的終極追問。呂國英用四行詩構建了一座橋樑：一頭連著維特根斯坦的邏輯世界，一頭通向莊子“天地與我並生”的澄明之境。或許如詩所言，唯有在認知的永恆追問中，萬物才真正成為“語言”，而人類亦在其間找到自己的回聲。
附
呂國英 簡介
呂國英，文藝理論、藝術批評家，文化學者、詩人、狂草書法家，原解放軍報社文化部主任、中華時報藝術總監，央澤華安智庫高級研究員，創立“氣墨靈象”美學新理論，建構“哲慧”新詩派，提出“書象·靈草”新命題，抽象精粹牛文化。出版專著多部、原創學術論文多篇，撰寫哲慧詩章兩千餘首。
主要著作：《“氣墨靈象”藝術論》《大藝立三極》《未來藝術之路》《呂國英哲慧詩章》《CHINA奇人》《陶藝狂人》《神雕》《國學千載“牛”縱橫》《中國牛文化千字文》《新聞“內幕”》《藝術，從“完美”到“自由”》。
主要立論：“靈象”是“象”的遠方；“氣墨”是“墨”的未來；“氣墨”“靈象”形質一體、互為形式內容；“藝法靈象”揭示藝術終極規律；美是“氣墨靈象”；“氣墨靈象”超驗之美；“書象”由“象”；書美“通象”；“靈草”是狂草的遠方；詩貴哲慧潤靈悟。
